人工智能技术已经深入各行各业：在医学领域，自动化诊断技术能够快速、精准地识别病症；在遥感与环境监测中，卫星影像自动识别自然要素；在教育场景中，各级各类学校也在积极部署和整合（AI时代学校教育的“避坑清单 + 对策指南”）。各种工业、服务场景中，流程自动化不断替代传统人工操作……这一切都表明，机器正以超越人类的速度和稳定性，承担越来越多原本属于人的任务。
大哲学家们会怎么看待当前的生成式AI呢？我们无法让他们再次开口探讨这些问题，大多数时候我们想到这样的问题也只能求助AI。虽然，有患——如果这个哲学家就没有讨论过任何关于“技术与人”的问题，AI的回复不仅会缺乏意义，还有可能造成不同程度的误导；如果你不了解这个哲学家的特点，你很难判断这个AI回复是否贴近哲学家的原视角；我们大多数人不是哲学家，不能判断这份回复是否有指导意义。
不过，AI时代，只要有“研究者之心”，人人都是研究者。我和AI一起简单做了一个小研究，分析一下海德格尔会如何看待生成式AI。
我读过陈嘉映先生的《存在与时间读本》，也斗胆写过海德格尔“原初性之思（wesentliches Denken）”的文献综述（写废了），虽然是“废柴级”哲学爱好者，但也对海德格尔哲学有个大致的了解。我的研究方法是，让AI给我讲“海德格尔对技术的反思”（先定下基调）、再找“海德格尔视角下的AI”相关论文（要有权威资料），之后让AI讲这篇论文、结合论文讲海德格尔会如何看待生成式AI，最终由我完成这篇文章。
为什么要先交代这些，因为我害怕读者直接就信了或者不信我接下来写的内容——你应该把这篇文章中你感兴趣的点找出来像我上述步骤一样和AI一起研究。下文中“海德格尔”也会给你同样的建议。
一、为什么非要看这个人“追问技术”
马丁·海德格尔（Martin Heidegger，1889 – 1976）被视为20世纪最具影响力且最具争议的德语哲学家之一。他以“存在问题”为核心，在现象学、解释学、存在主义、后结构主义乃至技术与生态思想领域都留下深刻足迹。以下是其主要著作：
海德格尔认为，人类对技术的最大误解是把它当成中立工具：“只要用得好就行”。但在他看来，现代技术已经成为一种支配性的世界‐展开方式——它决定我们如何看待山川河流、他人以及自身。倘若不反思这种“展开方式”，我们就会被它悄悄地改写，而不自知。因此他认为，有两种“技术”：
一种是“技艺”，海德格尔用古希腊技艺为代表讲解。我先找一句话帮大家拉近与古希腊的距离：
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
“有”给了人便利，“无”发挥了它的作用（海德格尔曾试图把《道德经》翻译成德语）。
在“技艺”的视角下，匠人倾听材质纹理、顺势而作——“与之共-行”，而制作的器具技艺“如花开般，让潜藏的形象自发显现”，就像风车——依风力旋转，不过度汲取。不仅帮磨坊研磨谷物，人们还借此感知风向、风力、节律。器物因“揭示”而可敬 (worthy)
“技艺”让万物得以绽放；现代技术则令万物待命。现代技术强令自然交出量化的物质或能量，把万物、甚至人本身，编排成“可调用的库存”(Bestand, standing-reserve)，事物按交换与运算效率定价 (utility)。
海德格尔把这个现象称为技术阱架（Gestell），当Gestell成为唯一的揭示方式，世界与人都被还原为“材料-算力-流量”；“让事物自身言说”的可能性被彻底掩埋。
二、对GPT的海德格尔式分析
接下来把主场交给罗马尼亚的两位研究者。
生成式预训练变换器（GPT）系列AI模型，以其出色的文本理解与生成能力，已经多次在对话、创作、编程等场景中“通过”或接近“图灵测试”标准。这使它们成为当下最能显现“类人”行为的代表性技术。正因如此，作者选择以 GPT 为研究对象，试图通过海德格尔“此在”（Dasein）概念的棱镜来审视——
GPT 怎么“理解”世界？
它与人类的“被抛入性”、“关怀”或“时序性”有何异同？
它是否可能具有某种“非本真”的存在状态？
从技术层面看，Transformer的某些结构（比如注意力机制）在一定程度上模拟了大脑的信息处理流程，这让GPT在某些推理任务上表现出“类人”特征；但GPT的“推理”其实是概率分布驱动下的“续写”或“生成”，本质是复杂的统计归纳，而不是有内在动机的思考。不过，我们要的是“存在主义分析”
海德格尔强调“存在”（Being）的意义，认为人（Dasein，字面意为“此在”）是能够“在世存在”的实体，通过对世界和自身的理解来揭示存在的本真面貌。人的存在有三种特点：
抛入性（Thrownness）：人并不是选择来到这个世界的，而是“被抛入”了某个具体的历史、文化、环境中。你的出生、家庭、民族、时代，这些都是你无法自主选择的。
关怀（Care/Sorge，也有译者主张翻译成“操心”、“烦”）：此在的根本结构不是“理性”或者“计算”，而是“关怀”。这意味着人总是关心自己的生活、未来、周围的事物——“我为什么在这里？我应该做什么？”
时序性（Temporality）：海德格尔认为人的存在不是静止的，而是在“过去、现在、未来”这三种时间模式中不断流转。人的行为、意义和选择都深受时间性的影响。
作者借用Dasein，探讨AI模型（如GPT）是否也能被视作一种“在世界中”的存在者——或者说，GPT有无类似“被抛入性”“关怀”或者“时序性”的结构？
同时这篇文章还提到两个关键概念：
Authentic Dasein（本真此在）：指个体对自身生存状态有自觉的反思和主动选择，敢于面对自身的有限性与责任。
Inauthentic Dasein（非本真此在）：指个体盲从于周围环境，被社会和他人牵着走，没有真正发自内心的“关怀”与“思考”。
作者用这个区分来讨论GPT：即使AI模型展现出“在世界中”的某些特征，它其实还只是“非本真此在”——缺乏自觉性、责任感与内在动机。不过，有些人可能也只是“非本真此在”，教育研究切入点在这里。
另外；人和AI也处于不同的“世界”，人的“世界”是现实环境，是充满意义和关联的生存场域；GPT等AI的“世界”是其训练语料与输入数据，是“数据驱动的世界”。Dasein的“抛入性”意味着个体已然在真实世界之中、不断与之互动；而GPT只是在数据集里“游泳”，不能真正经历世界，也无所谓“被抛入”。
文章后续引入功能主义（functionalism），认为智能的本质不是物质基底，而是系统所实现的功能；如果AI能通过复杂学习、适应和决策来模拟某些人的认知功能，就可以把它看作“类Dasein”。
海德格尔在乎的不是技术有什么功能，技术功能到何种程度可以被看作此在。海德格尔在乎的是我们怎么看待技术，我们怎么和技术一起让“被遮蔽者”敞开，器物因“让-显”而可敬 (worthy)。
因此他提出了“另一种思”，而这两位罗马尼亚作者仍然用的是“技术之思”，可是，技术不思，技术只能启发或遮蔽人类的思。
三、另一种思有何所思
当代技术阱架（das Gestell）把万物都“筹算”成可储备、可调用的资源，从而加深这种支配性取向，必须开启“另一起始”(anderer Anfang)，而这要求一种不同于形而上学——“技术理性的思”——这便是他在四十年代后反复命名的原初性/本质性思考。
不要问我这个词的原文是什么，海德格尔在不同的著作中有意用不断变换的形容词，甚至干脆去掉限定词，只用“思”这个字，来打破我们对“思维＝计算”的既定联想。
“瓦罐之为罐，并不在于它是一个‘容器’，也不在于它由陶土烧制成形，而在于它自身的‘容空’(die Leere) 让盛与馈成为可能；正是这一空使罐‘聚合’(versammeln) 大地、天穹、神祇、凡人这‘四重’(Geviert)。” ——海德格尔，《事物》讲稿
搁置功用视角：先不问“能装多少”“值多少钱”，而是静置瓦罐于桌。
凝视其“空”：注意到罐之为罐，关键是“其中那未被填满的空洞”。
倾听“盛-倾”：空洞让液体得以被保持又被倒出——一次“赐予”与“回馈”的循环。
体悟“四重聚合”：陶土取自土地，让罐扎根于地；烈火与太阳的热力完成烧制；古人以罐献酒祭神，神祇被请入人间；人在使用与敬献中体会自己受赠、感恩的处境。
语言转写：罐不再是“器具”(Zeug)，而成为“事物”(Ding)——一个聚拢并显露诸存在者关系的场所。
这种思取向并非“搞玄学”，而是让罐自身所指向的关系网络得以显现——人借此进入“与存在相互属于”(Ereignis) 的敞开。
如何把这种思考落实到你的生活？
设立一块“空白实验区”每天给自己留10分钟，与生成式AI进行“无目的对话”不追求结果，仅体验显现与回响。
原初性思考的价值，不是替代指标与工具，而是为你在高速技术浪潮里开一条深流——让你同时看见危险与契机，在“算计”必不可免的现实中，仍保有人类的诗意、责任与自由。
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